시대 정신이란?: 딸깍발이와 ‘잘살아보세’ 정신을 생각하며

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국어학자 이희승 선생의 수필중에 ‘딸깍발이’라는 게 있다. ‘딸깍발이’는 1956년 발표된 ‘벙어리 냉가슴’이라는 수필집에 포함되어 있는데, 교과서에 실려있기에 우리에게도 잘 알려져있다. ‘딸깍발이’에서 이희승 선생은 해학적인 한문체를 사용하여 선비정신을 묘사하고 있다. 생각보다 길지 않으니 그가 말한 선비정신이 무엇인지 궁굼하면, 고등학교 국어시간의 추억을 되살릴 겸, 한번 읽어 보는 것도 좋을 듯하다. (원문: 딸깍발이)

선비정신은 해방이전 까지 우리 민족의 중심이 되는 사상이었다. 우리 민족은 성리학에 바탕하여 고상한 세계 즉 이상향을 추구하였고 양반들은 매일 경서를 읽고 붓글씨를 쓰거나 그림을 그려서 서로 보여주면서 시간을 보내곤 했다. 성리학은 본래 중국에서 시작한 학문이지만 실제로 그 정신에 입각해서 나라를 세운 것은 조선이 유일하다. 불교 정신으로 대표되는 고려가 망하고 당시 지식인이었던 신진 사대부 계층은 성리학을 중심으로 나라를 세웠다. 성리학과 선비정신은 우리 민족이 500년간 세상을 바라보는 창이 되었다.

선비정신이 도전을 받게 된 것은 구한말이다. 이때 우리에게 당면한 시대 과제는 외세에 의한 개방을 어떻게 바라볼 것인가 였다. 선비 정신을 바탕으로 점잖게 공자와 주자, 그리고 이상향을 논했던 우리 민족은 물질문명으로 밀어닥친 세상 앞에 무방비 상태였다. 19세기와 20세기 초는 전세계 적으로도 사상의 혼란이 가득했던 시기 였다. 누군가는 선비정신을, 누군가는 동학을, 누군가는 일본을, 누군가는 자본주의를, 또 누군가는 공산주의를 따르자고 말했고 우리는 혼란에 빠져 갈피를 잡을 수가 없었다. 그리고 일제 통치와 6.25로 대표되는 우리의 근현대사는 한민족에게 크나큰 상처를 남기었다.

찢어지게 가난했던 우리를 하나로 뭉치게 했던 것은 ‘잘살아보세’ 정신이었다. (주: 새마을정신은 오염된 말이기에 ‘잘살아보세’ 정신이라는 말을 내가 만들어봤다.) 여기서 내가 말하고자 하는 것은 단순히 정부의 선전구호로서의 ‘새마을 운동’을 말하는 것은 아니다. ‘잘살아보세’ 정신은 군사정권 이전부터 국민 모두가 열망하는 하나의 가치였다. 70/80년대 우리의 부모님 세대는 이밥에 고기국 한번 먹어보자는 생각으로 등골이 휘어지도록 일했고, 소를 팔아서 자식들을 공부시켰다. 우수한 노동력이 배출되었고 소위 말하는 ‘한강의 기적’이 탄생한다. 우리 부모세대에게 그 흥분은 아직 가시지 않은 젊은 시절의 체험이다.

모든 큰 성공이 그러하듯이 ‘잘살아보세’ 정신의 성공에도 그늘이 있었다. 그 비극의 시작은 새마을 운동이 기존의 우리것에 대한 부정인 데에 있다. 지긋지긋한 가난이 싫었던 우리는 옛것을 고리타분하고 냄새나는 노인네 취급했다. 먹고사는데 도움이 된다면 한옥이던, 문화재던, 자연이건 일단 부수고 스레트 지붕으로 덮어버렸다. 청계천과 중랑변의 판자집들은 모두 부숴버리고 빈민들은 용산으로 신림동으로 성남으로 쫓겨 갔다.

한국교회가 세를 얻었던 것은 이쯤이 아닌가 한다. 성장의 고통에 힘들어하는 사람들에게 위로를 주었던 것은 교회의 목사님들이었다. 교회에서 주일날 위로를 얻은 기독교인들은 힘을 얻어서 다시 산업의 역군으로 살아갈 수 있었다. 한국교회가 성장하게 된 배경에는 (종교적인 관점이 아니라 순수하게 사회/역사적인 관점에서 볼 때) ‘잘살아보세’ 정신이 있다.

몇달전 언론을 떠들썩하게 만든 문창극 총리 지명자의 윤치호 언급도 이와 맥을 같이 한다. 윤치호는 YMCA를 이끌며 기독교정신을 바탕으로 한 계몽운동을 펼친 인물이였다. 그의 사상은 한국인은 무지하기 때문에 기독교 정신으로 눈을 떠야 한다는 것이었다. 말년에 이르러 그의 지향점은 이토 히로부미의 대동아 공영론에 대한 지적인 동의로 향한다. 온누리 교회에서의 문창극의 강의는 이 윤치호의 사상을 그대로 인용한 것이다. 그의 강의에서 발견하는 한국적인 것에 대한 부정과 친일의 기운은 윤치호의 그것과 맞닿아 있다.

세상은 바뀌었고 우리도 변했다. 이제 조금만 상식이 있는 사람이라면 ‘잘살아보세’ 정신이 더이상 통하지 않는다는 것을 알고 있다. 우리나라가 매년 10% 이상 성장하는 일은 더이상 없을 것 같다. 우리는 97년 IMF로 이름지어진 외환파동으로 그 사실을 알게 되었다. 강도 높은 경제 개혁으로 위기를 넘길 수는 있었다. 그렇지만 우리의 삶은 너무나도 고달퍼 졌다. 여기서 등장하는 것이 바로 ‘신자유주의’라는 말이다. 이 말은 너무 오염이 되어 있기 때문에 여기서 짧게 설명하지는 못할 것 같다. 어쩌면 이것이 우리에게 닥친 시대적 과제 일 수도 있다.

여기서 내가 왜 이 글을 쓰기 시작했는가 밝혀야 겠다. 정치나 근현대사는 워낙 첨예하게 의견이 갈리는 부분이 있고, 내 생각이 다른 사람과 다르면 그냥 넘어갈 수 있는 수준을 지나서 답답하게 만들고 불쾌하게 만든다. 그래서 정치 이야기를 하는 것은 언제나 조심스럽다. 지난번에 간디 관련 포스팅을 하고서 (관련글: 단식의 의미 그리고 함께 살아간다는 것) 민감한 주제를 별 설명도 없이 건드렸다는 생각이 들었다. 무언가 설명을 해야하겠는데 짧게 말할 성질의 것이 아니다. 이 글마저 충분했다는 생각이 들지 않지만 내가 던진 질문에 마무리를 지어야 할 것 같은 의무감이 들었다.

나는 ‘잘살아보세’ 정신을 부정하는 것이 새로운 가치가 말하는 전부가 되어서는 안된다고 생각한다. 어찌보면 현 정권의 대통령은 ‘잘살아보세’ 정신의 상징이다. 젊은 세대는 왜 이분이 대통령이 되었는지 이해하지 못한다. 우리는 6.25를 겪지 않았고 잘살기 위해서 다른 모든 가치를 희생해야 했던 우리 부모의 가난을 알지 못한다. 전쟁과 가난의 상처는 논리적인 설득으로 해결 될 수 있는 문제가 아니다. 어찌 되었건 우리의 부모님들의 선택은 ‘잘살아보세’ 정신으로 돌아가자 였고 젊은 사람들은 이것을 이해못하고 세대 갈등의 길을 선택했다.

간디를 언급한 이전 글에서 진보세력이 ‘정권심판의 메세지만으로는 충분하지 못하다.’, ‘대안을 제시해야 한다’는 이야기는 이런 맥락이었다. 배웠다는 분들은 하나 같이 ‘신자유주의’를 비판하고 있고 있지만 아직도 그 대답이 그렇게 속시원하지 않다. 미국을 따르는 것을 대안으로 할 수도 있고 독일이나 북유럽에서 답을 찾을 수도 있지만 그것은 우리의 대답이 아니다. 조선시대 사대부의 답변이 선비정신이었고 우리 부모세대의 답변이 ‘잘살아보세’ 정신이었듯이 우리는 우리의 답변이 필요하다. 진보가 우리에게 제시해야 할 것은 시대정신(時代精神, 독일어: zeitgeist)이다. 나는 그러한 의미에서 아직 진보라고 이름지워진 사람들에 온전히 동의하지 못한다. (솔직히 말하면 진보라는 말자체에 동의하지는 않는다. 진보(progress)라는 것은 어떠한 지향점이 있고 그 방향으로 세상을 바꾸어 간다는 것인데 나의 생각과는 조금 다른 면이 있다.)

글을 마치기 전에 기독교인인 나의 생각을 하나만 덧붙이려고 한다. ‘잘살아보세’ 정신을 완전히 부정한다면 이것은 선비정신을 부정하는 행위와 크게 다르지 않다. 그리고 이것은 한국 교회에 대한 우리의 자세도 마찮가지이다. 한국교회의 신학은 고단했던 우리의 삶에 위안을 주었고 그것은 그자체로도 충분한 의미가 있다. 다만 하나님이라는 존재는 우리가 아는 한가지 모습으로 제한하기에는 너무나도 큰 존재이다. 한국교회가 알고 있는 신학에 그 모습을 제한해서는 안된다. 지금 시점에서 한국교회에 새로운 신학과 사상이 필요한 이유이다.

조선근대사 인물 – 윤치호와 서재필

조선 근대사를 연구하는데 중요한 사료중의 하나가 바로 윤치호 일기다. 윤치호는 기독교 정신을 바탕으로 한 우리나라 계몽운동의 한축이였던 사람이다. 그는 60년 동안 거의 매일 일기를 썼는데 처음 4년은 한자로 그다음 3년은 한글로 그리고 1889년 부터는 영어로 일기를 썼다. 처음에는 공부를 위해서 영어 일기를 썼다고 하나 나중에는 습관도 되었고 프라이버시 유지를 위해서 계속 영어로 썼다고 한다.

최근 문창극 총리내정자 논란으로 윤치호가 언론에서 언급되고 있다. 윤치호는 단순히 친일파로 분류하기에는 애매한 사람이다. 일신영달만을 생각했던 이완용 같은 인물하고는 다른 부류라 하겠다. 박노자씨도 윤치호에 대해 인간적으로는 우호적인 시선을 보내는 사람 중에 하나이고 나도 관심이 있다. 100년 전에 밴더빌트와 애틀란타에 있는 에모리에서 신학을 전공했다는 게 왠지 묘한 동질감을 불러 온다. 물론 그의 친일적인 행적과 사회 지도층이지만 방관적인 모습을 취했던 일에는 면죄부를 주어서는 안될 것이다.

윤치호는 명망가의 서자 집안에서 태어 났다. 16살때 신사유람단의 일원으로 일본 유학을 했고 젊은 시절 김옥균,서재필 등의 갑신정변의 주역과 깊은 교제를 나누었다. 갑신정변의 실패로 인해 윤치호는 미국으로 유학을 가게 되는데 그때 미국은 제3차 영적 대각성 운동 중이었다. 그는 선교사들과 교제를 나누면서 예수를 믿게 된다. 그는 또한 미국에서 서구 문명의 힘을 체험하는 동시에 뿌리깊은 인종차별을 경험한다. 그의 일기 중에는 유학시절 감리교 목사의 설교를 들으며 큰 충격을 받는 장면이 나온다. 아프리카에 선교사를 파송하는 교회에서 미국안에 흑인 들을 다 쓸어버려야 한다는 설교했던 것이다.

윤치호는 일제시절 계몽운동을 주도했던 사람이었기에 3.1 운동 당시에 민족대표로 서명할 것을 요청받았지만 거부했고 이후 일본이 ‘황국신민설’을 주장할 때 이에 동조해 완전한 친일파로 돌아서게 된다. 이부분 부터는 윤치호에 대한 평가가 엇갈린다. 나는 윤치호란 사람이 자기 배부르기 위해 친일을 했다기 보다는 근대화의 모델을 일본에서 찾았다고 생각한다. 미국을 비롯한 서구의 인종차별을 경험한 그가 일본에서 답을 찾은 것은 이해 가는 부분이 있다.

어학면에서 윤치호는 재능이 뛰어난 사람이었다. 그는 제대로 영어를 사용한 거의 최초의 한국 사람이다. 그는 영한사전이 없던 시절에 일본에서 독학으로 영어를 깨쳤다. 그는 일기에 미국 사람들 기준으로도 상당히 고급 영어를 사용했다고 한다. 그가 만약 그 재능을 사용해서 서양의 고전들을 한국어로 번역하는 작업을 했다면 현대 한국어에 일어의 영향이 좀 적었을 거라는 아쉬움도 있다. 알다시피 근현대 한국에서 서양 고전들은 대부분 일어판을 재번역해 출판되었다.

동시대 사람으로 ‘친미(?)’를 했던 서재필과는 유사하면서 다른 면이 많다. 서재필 또한 갑신정변의 실패로 미국으로 도피하는데 영어를 하나도 모르는 상태로 난민 신분으로 들어가서 낮에는 막일을 하고 밤에는 영어 공부를 하다가 독지가의 도움으로 고등학교를 마친다. 그는 대학시절 중국어/일어로 된 의서를 영어로 번역하는 아르바이트를 하는데 이때 의학에 관심을 가지게 되면서 한국 사람 최초로 미국 의사가 된다.

서재필은 미국 사람과 결혼한 후 법적으로도 미국사람이 된다. 그는 한국 독립운동에 깊이 관여했지만, 이는 핏줄이 한국 사람이어서 그런 부분이 컸고 본인은 항상 자신을 미국 사람이라고 말했다. 갑신정변의 주동자로 일가가 멸족을 당했기 때문에 조국을 바라보는 시선이 애매한 것이 이해가 안가는 것 아니다. 그는 한국에 들어와 있을 때도 영어만 사용했다고 한다. 윤치호의 일기에서도 윤치호가 서재필의 이러한 면을 이상하게 생각하는 부분이 나온다. 서재필은 이승만보다 먼저 대한민국 초대 대통령으로 추대 받지만 거절한다.

‘친미’를 했던 ‘친일’을 했던 아니면 ‘친노’를 하던 당시 지식인들은 어떤 측면에서 선택을 해야했다. 물론 김구 선생과 같이 독립주의 노선을 주장한 분도 계시지만, 조금 이상주의적이지 않나 하는게 나의 의견이다.

기독교인이면서 미국의 영향을 직간접적으로 받은 내 입장에서 윤치호 서재필 이야기를 들으면 선배 이야기 듣는 그런 느낌이 든다. 21세기를 살아가는 지금, 그리고 세상이 많이 바뀐 지금도 이 두사람의 고민이 낯설게만 느껴지지 않는 것은 왜일까?

(밑에 댓글로 썼던 내용인데 본문으로 오는게 맞을 걸 같아서 덧붙였습니다.)

윤치호는 YMCA 운동로 우리나라 기독교의 계몽운동의 중심에 있었던 사람입니다. 그는 당시의 기준으로 철저히 현실적인 상황 판단에 의한 친일과 계몽운동을 했던 것으로 보입니다. 하지만 그의 사상이 ‘한국인은 무지하니까 주님의 축복으로 변해야 한다’는 70~80년대 한국 교회의 메세지에 영향을 끼친 것을 완전히 부인하지 못할 것 같습니다. (새마을 운동과 더불어 성장한 한국교회….) 이러한 한국교회식 계몽주의는 공산주의자의 박해를 피해서 남하한 초기 한국 교회 지도자들의 반공주의 전통과 함께 한국교회의 중요한 역사적인 뿌리 중에 하나입니다. 문창극 같은 인물이 우리나라 교계의 역사 인식 수준을 보여주는 현실이 참 안타깝습니다.

당시 시대적 배경을 생각해볼 때 이러한 사상이 어느정도 필요했던 것까지는 이해하지만… 이미 계몽사상은 100여년, 그리고 공산주의와의 싸움은 60여년이 지나고 있는데 한국교회는 그 전통과 신학을 뛰어넘을 인물이나 고민들이 없었다는 데에 지금의 문제가 온게 아닌가 하는 개인적인 생각입니다.

지금의 한국교회의 어려움과 반성들이 새로운 신학과 사상의 발견의 계기가 되고 새로운 지도자의 출현을 가능하게 해서 긍적적인 방향으로 나아갔으면 하는 바램입니다.

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+ 덧 (2015년 9월 15일): 이글을 블로그 초창기에 포스팅 했습니다. 지금와서 읽어보니 생각이 덜 영글은 부분이 꽤 보입니다. 왠지 부끄러워져서 비공개로 돌릴까 싶어집니다. 그러다가 이 글은 예전의 내 생각을 읽을 수 있는 자료인 듯 하여 그냥 두기로 했습니다.