일본인과 단일민족 신화

일본은 한국보다 더 homogenous균질한 나라라는 생각을 해왔다. 최근 기사를 보니 과연 수치상으로도 그러하더라. 외국인 체류 인구가 한국은 4%, 일본은 2%라고 한다. (단일민족이라는 표현보다 homogeneous가 더 적절한 표현이 아닐까 싶다.)
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지난달에 일본에 갔을 때도 느꼈는데, 이제 세븐일레븐에서 필리핀이나 네팔계로 보이는 분들을 쉽게 본다. 건설인부나 간호 인력도 외국인이 많다고 들었다.
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최근 현실적이고 경제적인 이유로 일본 정부는 外人 geijin 친화정책을 추진하고 있다. geijin은 한국어로는 외국인쯤 되는 듯. 물론 난관이 예상된다.
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관련 기사 링크
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요즘 민족의 정체성에 대해 질문을 자주 던지게 된다. 마침 며칠전 한 블로거께서 올린 [일본의 단일민족 신화기원]이라는 책의 서평을 읽었다. 따라가기 쉽지 않았다. 워낙 길었고, 나는 일본 역사에 친숙하지 않은지라.
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그럼에도 한국의 단일민족 신화와 고대사 열풍을 관심있게 지켜본 적이 있어, 그 이야기들이 남의 얘기로 들리지는 않았다.
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일제시대, 조선 지식인들을 생각해보았다. 일본의 정체성 찾기의 과정에 심정적으로 동조했던 인물들이 빠졌던 황국신민화의 함정을 일본의 관점에서 읽게된건 큰 소득이었다.
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내게 일본은 이해하기 어려운 나라였는데, 천황을 중심으로 하나의 가족을 형성한다는 일종의 가족국가 형태인 국체론이 일본을 이해하는 실마리가 되었다. 항상 느끼던 가족 같은 회사, 가족같은 모임의 갑갑함이 어디서 온건지도 알게 되었고.
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일본은 세번의 큰 역사적 사건을 통해 일본인의 정체성을 바꿔온다. 세번의 사건이라함은 첫번째가 메이지 유신과 개항, 둘째가 청일/러일 전쟁의 승리, 세번째가 패전이다.
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특히 두번째 사건 이후 일본은 자신의 정체성을 혼합민족으로 둔다. 백인들에 대한 열등감과 전승 이후 생긴 자신감을 토대로 일본인은 야마토 민족을 아시아에서는 우월한 민족이라는 위치로 상정한다. 그리고 대만인과 조선인을 그들의 국체론 아래서 adoptee양자로 간주한다. 가족이지만 열등하면서 동시에 천황에대한 충성이 요구되는 미묘한 균형감이란.
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패전 이후 일본인의 일본관은 단일민족으로 회귀한다. 쌀을 먹는 평화로운 섬나라 사람들의 소박한 공동체. 이 소박한 공동체는 명백하게 이질적인 존재인 아이누인과, 자이니치 (재일교포)를 무시하거나 차별한다. 단일민족 신화안에서 숫자가 크지 않다면 존재가 없는 것이고, 무시하지 못할 만큼 크다면 차별이 정당화된다.
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차별을 유지하면서 동화를 장려하는 정책. 그다지 낯설게 들리지 않았다. 그리고 그것은 요즘 뉴스를 들으면서 느낀 섬뜻함과 멀게 느껴지지도 않았고.
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해당 포스트 링크
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메이지 덴노 (1852 – 1912)
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독일인의 정체성과 난민 이야기

그리스 신화 중에 ship of Theseus테세우스의 배 이야기가 있다. 반신반인인 미노타우르스를 죽인 영웅 테세우스가 아테네로 돌아오면서 탄 배에 대한 이야기이다. 그리스인들은 테세우스의 업적을 기리기 위해 이 배를 보존하기로 한다. 그런데, 시간이 흘러 나무 판자가 썩고, 후손들은 이를 새로운 판자로 교체한다.
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플루타르크는 테세우스의 배의 정체성을 묻는다. 판자를 한두개 쯤을 교체할 때는 이 배를 테세우스의 배라 불러도 무리가 없다. 그런데 시간이 오래 흘러 이 배의 나무 판자를 모두 교체했다면, 그래도 이 배를 테세우스의 배라고 부를 수 있을 것인가.
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테세우스의 배를 국가라는 개념에 적용해본다. 국가는 보통 짧게는 몇십년, 길게는 수백년의 수명을 가진다. 인간의 수명 보다 상대적으로 길기에 건국 초기를 지나면 국가의 구성원이 달라진다. 그러면 몇세기가 지난 나라를 처음의 국가와 같은 국가라고 볼 수 있을까.
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한국인의 경우는 나라의 정체성을 민족과 연결지을 때가 많다. 하지만 이건 한국의 특수한 상황 때문이지, 대부분 민족과 나라는 그렇게 선명하게 연결되지 않는다. 민족의 개념이란게 상당히 모호하다는 점을 별개로 생각하더라도 말이다.
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몇년전에 나라별 자기 정체성을 규정하는 기준에 대한 설문조사를 본 적이 있다. 예외적인 나라가 몇 있었다. 한국은 유독 인종을 답변한 이가 많았고, 파키스탄은 종교, 아프리카의 몇몇 나라들 (케냐, 가나, 나이지리아)은 국적 취득을 압도적으로 답했다. 또 인도네시아가 지역 공동체를 답하는 비율이 높았다. (도표는 아래 참조)
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독일은 지난 몇년 사이에 나라의 정체성이 급격히 바뀌었다. 얼마전 이코노미스트지는 표제로 ‘Cool Germany’를 뽑았었다. 독일의 개방적이고 유연한 자세가 그들을 세계에서 가장 hip하고 다면적인 나라중에 하나로 만들었다는 의미이다.
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유럽에서 난민이 이슈로 떠오르자 난민을 가장 열린 자세로 받아들인 나라가 독일이었다. 2016년 자료를 보면 독일 인구의 0.8%가 시리아 출신이다. 64만명이면 천안시나 전주시 급의 소도시이다. (출처: 영문 위키피디아)
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최근 자료를 보면 독일 여성의 20%는 자녀를 갖지 않는다고 한다. 최근 출산율이 다소 반등했는데, 이또한 대부분 외부에서 이주해온 사람들 때문이라는 분석도 있다. 전통적인 독일인의 비중은 점차 줄어들고 있다.
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막연하게 독일인은 전형적인 백인, 아리아인의 후손이라고 생각해왔지만, 이미 지금의 독일은 그리고 앞으로의 독일은 전혀 다른 독일이 될 것이다.
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메르켈은 난민들에게 열린 정책을 고수했고, 시리아인을 포함해 몇년 사이에 110만명의 난민을 수용했다. (시리아인이 반정도를 차지한다.) 사실 난민 사태 이전부터 터키 출신을 비롯 외국출신들이 서서히 독일에 자리를 잡고 있었다. 작년 선거에서 이민자 출신 국회의원은 8% 였다. 인구로는 이미 23%가 이민 출신이다. (아래 참조)
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관련 이코노미스트 기사
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2013년 초에 독일을 방문했었다. 3주 가량 독일 사람 지인집에 머물렀다. 지인의 아들은 당시 대학생이었는데, 놀랍게도 터키문화에 젖어있었다. 전형적인 백인이 우리와 모인 자리에서 터키 음악을 틀고서 터키 스타일 춤을 추는 것이 인상적이었다. 딸은 러시아에서 이주한 남자와 동거를 하고 있었다. 그곳은 프랑크푸르트 외곽 지대였는 저녁 때 맥도날드를 들렸다가 절반 이상이 터키나 동유럽계여서 과연 여기가 독일인가 싶었다. 관광지가 아닌 도시 외곽이나 공장지대를 가보면 폴란드나 터키계 이민자들이 주류로 느껴질 정도이다.
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독일 월드컵팀을 보면 전통적인 독일이름은 점점 찾기 힘들다. 외질, 보아탱, 고메즈는 모두 외국출신 성이다. 20세기만 해도 독일 안에서도 외국 출신이 국가 대표팀에서 뛰는 것에 대한 논쟁이 있었으나 이제는 뉴스꺼리도 아니다.
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과연 무엇이 독일인을 독일인이게 하는 것일까. 독일 민족? 루터교? 독일어? 아니면 독일인의 준법 정신?
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AfD 같은 경우는 이 이슈를 적극적으로 의제를 삼았다. 그들의 표어는 ‘Islam is not belong to Germany.’ 이다. AfD가 말하는 독일 문화는 그들의 표현을 따르자면 “einheimische Kultur” 즉 native culture이다. AfD는 “our occidental and Christian culture, our nation’s historical and cultural identity, and an independent German nation of the German people”을 보존할 것이라는 약속을 한다.
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반면 메르켈의 CDU/CSU는 “Leitkultur”라는 개념을 들고 나온다. 영어로 번역하자면 leading culture쯤 될 것 같은데, 내가 이해하는 바에 따르면 이주민들에게 문화를 강요하기보다는 독일인의 가치와 문화에 젖어들 수 있도록 가이드하고 돕는다는 개념이다. Leitkultur는 기원을 보자면 2000년에 CDU의 리더였던 Friedrich Merz가 제시한 개념인데 당시 그는 독일인의 가치로 세속주의, 독일어 사용, 준법정신을 꼽았다.
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NYT 관련 기사
What is German? (2016년 5월 27일)
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무엇이 독일인을 독일인이게 하는가. 쉽지 않은 질문이다. 그러면 무엇이 한국인을 한국인이게 하는 것일까? 무엇이 미국인을 미국인에게 하는 것일까? 살면서 던질 기회가 잘 없는 큰 질문들인데, 요즘 뉴스를 보다보면 자꾸 내 스스로에게 던지게 된다.

Shh. It’s Naptime at Ikea in China. (NYT)

미국인의 눈에는 공공장소에서 수면을 취하는 행동이 신기하게 보이는 모양이다. 그들은 한국인이 학교에서 쉬는 시간에 책상에 엎드려 자는 것도 이상하게 본다. 나는 잠이 많은 편인데, 이상한 한국인 처럼 보이지 않기 위해 아무리 피곤해도 쉬는 시간에 눈을 부릅뜨고 잠을 쫓았던 기억도 난다.

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Image source: flickr

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하긴 나도 예전에 한국있을 때 백화점 소파에 앉아서 주무시는 불쌍한(?) 아재들을 보면서 신기했었다. 어떤 분은 코까지 고시고. 나중에 나도 자리 차지하고서 살짝 눈을 감았다는 것은 함정. 쇼핑은 왜 그리 피곤한 건지…

아래는 이케아 매장에서 자는 중국인에 대한 NYT 기사와 사진들.

Active Listening Skill

# 들어가며: 국민성이나 문화를 비교하는 글은 인종적인 편견이 들어갈 가능성이 있습니다. 저의 제한된 경험으로 느낀 내용이니 감안하고 읽으시기를 바랍니다.

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한국 사람과 미국 사람은 커뮤니케이션 방식이 다르다. 대표적인게 듣는 자세. 미국인들은 누군가 이야기를 하면 대화에 참여하고 있다는 표시로 적극적으로 질문한다. 쓰잘데기 없는 질문부터 잘난척하려는 질문, 인사이트 있는 질문까지 각양각색이다.

한국인들은 그렇지 않다. 윗사람들이 이야기하는데, 토다는 것은 암묵적인 금기 사항이다. 나는 이것이 꼭 나쁘다고 생각하지는 않는다. 미국 학교에서 수업을 받아본 사람들은 공감할런지 모르겠다. 너무나도 쓰잘대기 없는 질문을 해대는 사람들 때문에 수업이 진행이 안될 때가 있다. 미국 사람들은 중구난방으로 이야기 하다가 삼천포로 빠지기 쉽상이다.

내 짧은 경험에 의하면 유대인은 이게 더 심하다. 그래도 미국인들은 상대의 감정은 존중하는 편인데, 그들이 대화에 끼면 항상 피가 튀긴다. 부모 자식간에도 항상 논쟁하고 시시비비를 따지는 것은 그들의 일상이다. 이것이 유대인의 강점이기도 한 것 같다. 그런데, 토종된장은 이게 그리 편하지는 않다. 아마 그냥 다르게 생겨먹은 거겠지.

한국인이 미국사람들 사이에 있으면 존재감을 드러내기가 쉽지 않다. 이건 꼭 영어 만의 문제는 아니다. 이를테면 미국인은 대화를 나눌 때, 되든 안되든 막 질문을 던진다. 그게 어찌보면 그들이 말하는 active listening skill이다. 말없이 앉아있다면, 그들은 이사람이 대화에 관심이 없다고 생각한다.

나는 미국인과 비교해서 질문을 많이 하지 않는 편이다. 정말 궁금하거나 insight가 없을 때면 언제나 듣는 편이다. 나는 한국 사람 중에서도 조용한 편이고, 말하기 보다는 글을 쓰는 게 좀더 편하다. 굳이 변명하자면 나는 대화에 contribute할 말이 없는데, 끼어드는게 좀 어색하다. 매번 대화에서 번쩍이는 인사이트가 생길리가 없다. 미국식 커뮤니케이션이 장점은 있겠지만, 내몸에 맞는 방식이 아니다.

최근에 회사 보스로부터 피드백을 받았다. 우려하던 대로 그부분에 대한 언급이 있었다. 다행인것은 그래도 생각보다 나의 insight에 대해서는 좋은 평가가 있었다. (오히려 self-rating보다 좋았다.) 속은 쓰리지만, 개선할 부분이 분명해 졌기에 유익한 시간이었다.

“기자님이라고 하셔도 밤10시 이후에는 체크인 불가합니다.” (아고라 글)을 읽고

Originally posted 03/21/2014

“기자님이라고 하셔도 밤10시 이후에는 체크인 불가합니다.”

예전 채플힐 살 때 듀크나 UNC로 미국 연수 오신 분들을 알게될 기회가 종종 있었다. 소위 한국 사회 지도층이라할 수 있는 다양한 부류의 사람들을 가까이서 볼 수 있는 시간이었다. 근데 가끔 창피할 때가 있었는데 한국에서 대접받고 살던게 습관이 든 그 분들이 미국와서도 대접받으려고 하는 모습을 보일 때였다. 미국에서는 잘알려진 유명 인사라 할지라도 일상에서는 평범하게 사는게 보통인데 그런 모습이 얼마나 이상하게 여겨졌을까? 그때는 어찌나 한국인이라는 게 부끄럽던지… 일반화의 오류일 수도 있지만 순위를 매기자면, 가장 심했던게 기자분들, 그담이 법조인, 그리고 고위 공무원, 의사 순이랄까? 물론 대다수는 성실하게 주변에 피해주지 않고 조용히 계시다 한국으로 돌아가시지만, 몇몇 분은 한국인의 이미지를 안좋게 만들고 고국으로 돌아가셨던 듯… 이 글을 보니까 그 때 기억이 문득 떠오른다.