어제 기후변화 회의론에 대한 생각을 정리해서 올렸다. 한 페친께서 미국 보수 개신교 계열이 기후변화 회의론에 동조하는 경향을 어떻게 생각하는 가 물어보셨다. 나의 답변을 정리해서 담벼락에 올린다.

실은 개인적으로 최근들어 복음주의에 비판적인 관점도 가지게 되었다. 내 댓글을 다시 읽어보니 요즘 생각들의 정리로도 읽힌다. 복음주의는 20대 내 삶에 큰 지분을 차지하기에 내내 마음이 좋지 않다.

아래는 댓글 내용.

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ㅎㅎ 제가 무슨 답이 있겠습니까. 다만 저도 관심있는 주제라 몇번 생각해본적은 있습니다.

최근에 제가 관심있게 본 관점은 ‘미국의 반지성주의’인데, 미국 복음주의 계열이 반지성주의와 뿌리가 맞닿아 있다고 생각합니다. 관련해서 리차드 호프스태터의 책에 관심은 있는데, 읽을 기회가 닿을 지 모르겠네요.

두번째는 문화전쟁이라는 관점인데, 개인적으로 관심있는 주제이기도 합니다. 이건 요즘에 관련 책도 읽는게 있고해서 기회가 되면 정리해 볼까 싶기도 합니다.

문화전쟁이라는 관점에서 보면 미국에서는 각종 다양한 이슈를 묶어서 정치적 연합을 형성하는 게 아닌가 생각해본적이 있는데, 이를테면 낙태, 총기소유, 반pc, 기후변화, 창조론 같은 이슈들을 묶어서 정치적인 영향력을 키우려는 움직임이 있고 이쪽도 보수 복음주의 계열이 주축이죠.

지구온난화는 제가 알기로 오바마 이전까지는 공화당에서도 동의했다고 알고 있습니다. 사실 맥케인도 지구온난화가 인류가 직면한 심각한 도전이라고 말하곤 했습니다. 오바마도 취임 초기 때는 초당파적인 이슈로 접근하려고 했고요.

그런 분위기가 반전된 것은 코크브라더스의 영향이 크다는 주장도 있습니다. 아무래도 공화당의 돈줄이 그쪽인지라… 체계적으로 공략했다는 정황 증거도 좀 있고요.

그치만 저는 이 의견에 100% 공감하는 건 아닙니다. 정치권이나 로비가 분명히 대중의 오피니언을 움직이는데에 중요한 요소이긴 하지만, 사람들이 아무런 기반도 없이 정치인들이 선동한다고 휩쓸린다는 건 좀 무리하게 보이고요.

아무래도 처음에 말씀드렸듯이 근본적으로는 미국의 반지성주의가 토대가 아닐까 그렇게 생각을 합니다.

반지성주의와 복음주의의 뿌리에 대해서는 아래 링크 글이 도움이 되지 않을까 싶습니다.

모리모토 안리, 『반지성주의』.

Billy Sunday와 몰려든 군중들

며칠전 미대사관 예루살렘 이전에 대해 수다를 떨었다. 근데 생각해보니 몇가지가 빠졌다. 괜한 오해만 사겠다 싶다. 추가로 몇자 더 남긴다.

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우선 며칠간 뉴스를 지켜본 결과로는 트럼프의 이번 결정이 중동 정세에 즉각적인 영향을 미치지는 않겠다는 생각이 든다. 논란은 많이 되고 있지만 이스라엘-팔레스타인 갈등이 예전처럼 중동 정세의 중심은 아닌 것 같다는 느낌? 아마도 그런 판단하에 트럼프의 깜짝 발표가 있었겠지.

다만 장기적으로는 미국의 입지가 중동에서 더 약해질텐데, 트럼프는 별로 상관 안하는 것 같기도 하고. 어쨌든 트럼프 핵심 지지층인 미국 보수 복음주의자들은 두팔벌려 환영하고 있으니까. 대표적으로 친트럼프계 Paula White 목사는 환영한다는 성명을 내기도 했다. (그녀는 트럼프 정부 evangelist 자문 위원장이기도 하다.)

관련기사
http://www.cnn.com/2017/12/06/politics/american-evangelicals-jerusalem/

기독교계가 모두 한목소리를 내는 것은 아니다. 미국 공화당을 지지하는 복음주의 계열 기독교인은 열정적인 환호를 보였다. 반대로 프란치스코 교황은 ‘deep concern 깊은 우려’를 표명했고, 정교회쪽도 우려의 목소리를 냈다.

기독교인들과 유대인들은 사실 오랜기간 애증의 관계였다. 이를테면 루터는 유대인들이 예수를 십자가에 못박았다는 이유로 경멸했고, 이는 나치 인종청소의 근거가 되기도 했다.

그럼 성경은 무엇이라고 말할까? 내가 알기로 이스라엘과 유대인, 비유대인 (성경 용어로는 Gentile 이방인)을 보는데에 크게 2가지 관점이 있다.

첫번째는 시오니즘에 동질감을 느끼는 보수 복음주의 계열의 관점이다. 이쪽이 정치적으로는 공화당의 hawkish policy에 동조하는 분들이다.

이쪽 주장을 성경에서 근거를 찾자면 대표적으로 바울이 로마인들에게 쓴 편지, 로마서 11장을 들 수 있다. 유대교는 선민사상에 기반한다. 그러나 본인이 유대인이 었던 바울은 예수교의 신앙과 진리를 깨닫지 못하는 유대인들을 안타깝게 여긴다. 그러면서 비유대인을 접붙인 올리브나무에 비유한다.

그리고 26절에 이르러서 이렇게 말을한다.

all Israel will be saved. As it is written: “The deliverer will come from Zion; he will turn godlessness away from Jacob.” (NIV) 그후에는 모든 이스라엘 사람이 다 구원을 받을 것이라는 사실입니다. 그것은 성경에 이렇게 쓰인 말씀과 같습니다. “구원자가 시온에서 올 것이니 그가 이스라엘 백성에게서 경건치 않은 것을 제거할 것이다.” (현대인의 성경)

지난번 포스트에도 시온산에 대해 언급을 했는데, 시온산은 예루살렘에 있는 산중에 하나이고, 종종 예루살렘 그 자체를 의미하기도 하는 (유대인에게) 신성한 산이다. 그러니까 보수 복음주의 쪽에서는 이에 근거해서 유대인이 예루살렘을 회복하고 예수를 믿게되면 예수가 재림한다고 말하기도 한다.

지난번 포스트
종교의 땅, 예루살렘(12월 7일자)

시오니즘에 공감하지 않는 다른 한쪽이 근거로 대는 구절은 갈라디아서 3장이다. 이 또한 바울의 편지이다. 갈라디아인들에게 보낸 이 편지는 할례와 믿음을 둘러싼 갈라디아인들의 신학 논쟁에 대한 바울의 대답이다.

할례는 유대인의 징표이다. 당시는 유대교와 기독교가 명확히 갈라서기 이전이었고, 따라서 어떤이들은 할례가 구원에 필수적인 절차 중에 하나라는 주장했다. 그러나 바울은 예수를 믿는 믿음외에 다른 징표가 있을 수 없다고 대답한다. 그리고 3장 28-29절에서는 신분제 사회인 당시로서는 파격적인 주장을 하기에 이른다.

There is neither Jew nor Gentile, neither slave nor free, nor is there male and female, for you are all one in Christ Jesus. If you belong to Christ, then you are Abraham’s seed, and heirs according to the promise. (NIV) 여러분은 다 그리스도 예수님 안에서 하나가 되었으므로 유대인이나 그리스 사람이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 차별이 없습니다. 여러분이 만일 그리스도에게 속한 사람이라면 여러분은 아브라함의 후손이며 하나님이 약속하신 것을 받을 상속자들입니다. (현대인의 성경)

갈라디아서 선언 이후, 더이상 기독교에서 ‘선민’은 존재하지 않는다. 인종이나 종교나 성별이나 신분에 관계 없이 예수 그리스도 안에서 동일한 존재로 초대되었다.

여담이지만 갈라디아서 3장 28절은 내가 성경에서 좋아하는 구절 중에 하나이다. 시대와 장소를 초월해서 공감을 이끌어내는 구절이기 때문이다. 조선시대, 막부시대 기독교인들은 이 구절 하나에 감복해서 예수에 귀의하기도 했고 목숨을 내어놓기도 했다.

대충 정리해보자. 예루살렘이 가지는 의미는 기독교 안에서도 다양하게 해석된다. 어떤이에게 예루살렘은 유대인에게 회복되어야 할 물리적인 장소이기도 하고, 어떤이에게는 유대인과 타민족은 별다른 차이가 없기도 하다.

사실 미국 (또는 일부 한국) 보수 기독교인들에게 예루살렘을 이스라엘의 수도로 인정하는 것은 단순히 정치적인 의미를 넘어서기도 한다. 트럼프가 종교적인 인물은 아닌 것이 분명하기에 그의 정치적인 메세지는 분명해 보인다. (외교적으로는 손해만 봤다는게 대다수의 분석이고)

예루살렘은 목놓아 울뿐이다. 그 조그마한 땅에 수천년간 종교적/정치적/지정학적 의미가 얽히고 설켜 흘린 피가 얼마인가.

마지막으로 성경 한구절만 인용하며 글을 마친다.

예레미아 7:34 그 때에 내가 유다 성읍들과 예루살렘 거리에 기뻐하는 소리, 즐기는 소리, 신랑의 소리, 신부의 소리가 끊쳐지게 하리니 땅이 황폐하리라. I will bring an end to the sounds of joy and gladness and to the voices of bride and bridegroom in the towns of Judah and the streets of Jerusalem, for the land will become desolate. NIV

지리관련 궁금증을 매번 명쾌하게 정리해주시는 지리샘 페친님의 포스트. “캘리포니아는 왜 산불이 자주날까?”

링크: 대기 대순환과 지형이 만들어내는 캘리포니아의 산불

이건 딴 얘기지만, 한국에 계신 부모님은 캘리포니아 산불 뉴스를 보실 때마다 걱정을 하시는데, 캘리포니아가 애틀란타와 전혀 다른 동네라는 걸 아무리 설명해드려도 마땅해 하지 않으신다.

얼마전에 오셔서 주변에 녹지 비율이 높고, 미국 집이 대부분 목조 건물이라는 걸 보시고는 걱정이 더해지셨다. 산불 한번 나면 정말 일나겠다며.

캘리포니아와 조지아는 기후도 다르고, 지형도 다르고, 거리도 엄청나게 먼… 나라만 같은 미국일 뿐이지 전혀 다른 동네인데 말이지.

트럼프 대통령이 이스라엘 미대사관을 예루살렘으로 옮긴다는 발표를 했다. 예루살렘을 이스라엘의 수도로 인정한다는 의미이다.

워낙 민감한 사안이기에 지금까지는 누구도 이를 실행에 옮긴 적이 없다. AIPAC의 영향력 때문에 부시도 공약으로만 이야기 했을 뿐이었다. (바꿔 말하면 이제는 이 이슈가 예전보다 국제정치에서 덜 민감한 사안이라는 뜻이거나, 트럼프가 워낙 파격적이라는 의미이겠지…)

예루살렘은 유대교/기독교/이슬람이 모두 신성한 땅으로 여기는 곳이다. 유대교는 성전이 있었던 곳이기에, 기독교는 이에 더해서 예수가 십자가에 못박힌 곳이기에, 이슬람은 모하메드가 하늘로 승천한 곳이기에 그러하다. 현대에 와서는 이스라엘-팔레스타인 갈등(크게보자면 이스라엘-중동, 더크게는 기독교-이슬람)의 중심이 되었다.

2년전에 구약을 통해서 예루살렘 성전의 의미를 되새긴 적이 있다. 생각이 나서 공유한다. 구약은 유대교인과 기독교인이 같이 경전으로 인정하는 책이기에 두 종교에 모두 동일한 의미가 있다.

혹시나 모를 오해를 막고자 덧붙이자면, 예전 포스트가 이스라엘이나 시오니즘을 지지하는 이야기는 아니다. 전혀 정치적인 입장없이 성경을 그자체로 독해했던 내용을 옮긴 포스트이다.

몇천년전 이야기를 현대의 문맥에 맞추어 재해석하는 일은 각자가 딛고서있는 믿음과 지적인 풍토, 정치적인 신념에 따라 다를 것이고, 그래야 마땅하다.

예전 포스트
시편 121편: 성전에 올라가는 순례자의 노래 (2015년 11월 12일 포스트)

20세기 초 예루살렘 전경

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